【问】师父吉祥！常听人说：前世不修今世苦，今世要修没功夫。我想好好修行，但每天工作和家里的事很多，很忙，心静不下来，又不能躲起来，我该怎么办呢？
【答】阿弥陀佛！如果我们把修行理解成只是静下来打打坐，诵诵经，持持咒，这样理解那就有错误和偏差。
修行就在生活中，《金刚经》中讲到一切法皆为佛法，就是这个道理。行住坐卧，吃喝拉撒，待人接物，处事无一不可以修行，就看我们是否能把心安住，安住当下，与当下相应，与你所做的事相应。
为什么我反复提倡要禅净双修呢？禅的修行就融入生活中，挑水、劈材无一不是禅，无一不是修行。
【问】师父，现在流行临终助念，请问，真的能往生吗？请师父开示！阿弥陀佛！
【答】阿弥陀佛在成佛之前，发了一个大愿，他说：“若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念。若不生者，不取正觉。”那么，阿弥陀佛这个大愿后来实现了，所以他就成佛了。他就如同太阳一样普照万物，无分别地普照万物。
只是众生愿不愿意接受太阳的沐浴和光芒，如果你躲在阴暗处，躲在屋子里不出来，怎么会晒到太阳啊？太阳不可能照射在你的身上。所以，净土信仰要具备三个资量：信、愿、行。
信，就是一定要坚信极乐世界和阿弥陀佛，他能救你。
愿，就是一定要发愿，在今生这个有形生命结束的时候，哪儿都不去，只去极乐世界，去追随阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及极乐世界所有的菩萨和修行者，追随他们继续修行，早日成就，这是愿。
行呢，就是在自己有时间的时候多念佛，多诵《佛说阿弥陀经》，让这个佛号在你的八识中，不断种下去极乐世界的因。就是要多念佛，南无阿弥陀佛！这样不断地种进去，如果能念到念而不念，不念而念，那么这个境界就叫一心不乱，生命结束必到极乐世界。
如果我们无法念到念而不念、不念而念的一心不乱，那么就要靠助念。当你命终时，有人帮你助念。往往我们今生生命结束，有三个因缘决定到底去哪里。一个因缘就是随念，你最后一个念头停在哪里，那么你就到哪里，到那个法界。
如果你最后一个念头停在舍不得你的爱人和儿女，那么对不起，再回来继续与他们产生关系。今世自己身边所有的人，都是前世的冤亲债主，又聚在一起了。如果你最后一个念头停留在阿弥陀佛、极乐世界，那么当然到极乐世界，所以助念的作用就在这里了。
临命终时，意念很弱，我们提不起自己念头的时候，有可能会随业力跑的时候，助念带着你心中有一句“阿弥陀佛”，必然往生。如果有这样的因缘，要去多参加助念这样的活动。
因为这就叫因，如是因、如是果。你种下这样的因，那么当自己在离开这个人间的时候，就会有各种的因缘来助你往生极乐世界，所以如果有这样的因缘，多去参加助念的活动。
阿弥陀佛！
【问】师父说这世生命结束时，有三个因缘决定你往生哪里：一个是随念往生、一个是随业往生，还有一个是什么呢？恭请师父开示。
【答】我们往生——今生生命结束的时候，要去哪里，确实是随三个因缘，主要归起来的话，一就是随这个念，最后念头我在前面已经讲了，念头停到哪里，就到哪里，往往就到那个法界。
然后就是随业，随我们造的业，往往造善业、恶业。大善，是个大善人，那么在六道中就往上喽，大恶，就直接往下啦，所以这是比较直接和快速的这个往生。
那么最后呢，第三个方面就是随修，随你的修行的功夫。所以，很多人修行靠自己了，就是随修。
阿弥陀佛！
【问】师父吉祥！师父，人到中年常常会遇到家人或者自己身体不适，然后就会特别紧张，怕得病。这个需要弟子如何做，才能帮助家人和自己摆脱这种负面的想法？恭请师父开示。
【答】就这个问题——负面情绪的问题，担忧的问题，我曾经有一堂课特别讲到，就是我们的担忧、我们的担心、我们的焦虑，往往是促使事情发生的一个很重要的因缘。
因此，这种心态对身体的健康本身就非常不利。因为，是我们自身对这个色身的认识不够，这个色身它并不是我们真正的自己。我反复地开示过，它只是有点儿像我们所使用的一个工具。
只是因为我们迷在这个色身上，把它当成了自己而已。因为我们与它的连接太紧密了，所以芸芸众生很难把它，把真正的自己分离出来。所以就执着这个身体。
首先从认知上，要知道这个身体无论怎么去保养它，去保护它，它有生必有灭，因为它是有为法，那是生灭，是自然现象，叫生老病死啊。
正由于如此，我们要从中——从这个身体的变化中，从生老病死中，去更加地感悟无常这个真理。这是从认知上首先要正确，一不要去担心，过多地担忧。担忧反而会促使事情发生；二不要认同这个身体就是自己，通过这个不断地觉悟或实证的功夫，去超越身体的认同感。
三呢，就是说到父母也年纪大了，怎么样帮助父母能更加快乐健康地生活，安度晚年。我认为，这个应该尽大孝。我曾经开示过，孝道有三：一就是满足父母的物质需要，叫小孝；中孝是满足父母的精神需要；大孝是争取帮助父母找到信仰，战胜和超越对死亡的恐惧，这是尽大孝。
再者，可以一方面引导父母找到一个信仰，有了信仰，老人就会把得失、过去经历的爱恨看得更淡一些，就不太执着，这是心态，首先是具备一个比较平和的心态，这心态对身体健康有好处，这是一方面。
另一方面呢，可以教一教父母一些简单的健身方法。我在宝华禅寺的网上可能有这个《健身七法》，那不妨把这个禅门的《健身七法》也传给父母。另外，还有一些社会上、民间的一些健身方法，都可以教一教父母，让父母也要多锻炼。
首先是心态，然后身体多锻炼，起居适宜，就会更加健康、更加快乐。
阿弥陀佛！
【问】常听人说，禅宗是针对最上根器的佛子，而净土宗是利钝普适的。但作为佛门新生，大多不太了解自己是什么根器，常常不能正确定位自我，有时过于谦卑，有时过于自傲。那么佛弟子该怎么自我定位，并选择修行法门呢？恭请师父开示，感恩师父！
【答】利根跟钝根也只是头脑的分别，外在的表相。
也许，许多拥有知识学问的人，总认为自己是利根根性的人，却不知他所知道的那些东西——知识也罢，学问也罢，往往反而成为他的所知障，障碍了他对本性的领悟。也许一个钝根的人，他反而容易一瞬间悟道，就是因为他没有那么多障碍，很容易接近他的本性。
至于选择什么法门修持，让自己生欢喜，首先这个法门让自己生欢喜，并且愿意以此修持。另外，最关键的无论是什么法门，是否从中能让自己有所觉悟，这个觉悟会体现在我们的行、住、坐、卧、待人接物的处事中。
比如说，过去看不惯别人，或者过去容易斤斤计较，那么通过修持，变得心量、胸怀更大一些了，过去为一点小事就会烦恼，那么通过这个法门的修持，现在又豁达了很多，不那么斤斤计较，不那么容易生烦恼，这都是受益的表现啊。
在古时候，大家语言比较简单，往往对释迦摩尼佛那个直指人心、见性成佛的禅法，无法用头脑去领悟。现今语言稍丰富一点，实际上就是学会一种活在当下，安住当下的这个状态。
我给你们讲过内在生命的四个状态，那个觉知状态。在禅的修行里面，关键是有渐悟和顿悟之差异，这个是如是的：这个渐悟呢，需要不断地、经常地提醒自己，能提得起那一念觉知，培养、唤醒这个觉知，不断地让觉知的这个功夫和力量增加。
顿悟就是只要你提得起当下一念觉知，那一刹那就是顿悟。所以，不在于什么上根性人的才能修，关键在于是否能提起那一念觉知。无论是妄念来了，情绪来了，还是外在的一切境界，如果能提得起那念觉知，去观照，去觉察，那么那个当下就叫顿悟。
当然对年龄大的老年人来说，我们更提倡以念佛收摄身心。因为念佛还有一个相嘛，那个相就是一句“阿弥陀佛”，还有极乐世界的那个美好的境界的吸引。所以有那个相，老年人修起来比较容易一点。
我总觉得对你们大家来说，又受过一定的教育，又有一定的经历，学佛也会有一些感悟的人，最好是禅净双修。所以古大德才说：有禅有净土，犹如带角虎。今世做人师，来生就做佛祖。
所以，禅净双修在佛教的历史上——佛教东传来中华以后的历史上，为什么禅、净是两个最大的法门，也是摄受人最多的两个宗门？就是因为禅直接面对现世人生，现世人生时时刻刻都可以把握，都可以提起一念觉知，修持。
那么净土呢，就是我们的一种保障。禅的修持是自力救度，但是，最终如果我们靠自力救度能了生死、出轮回的话，难就难在我们生生世世造的业太多了，要靠自力把业障全部消尽比较难一些，所以最终还要指望他力救度，净土法门就是他力救度。
自力、他力一起下功夫，今生必了。所以，要有这个信心，因此，这两个法门都好，都应该修持。
阿弥陀佛！
【问】师父吉祥！说人修到一定的境界，会有个慧眼打开，是什么意思？是不是我们俗说的，会算出来一些天机的事情吗？
【答】有问开慧眼的事情，在我们的修持、修行的过程中会出现这样的现象，就是在佛教称为五眼，开五眼。
首先我们现有的这个肉眼，肉眼就是只能看到三维空间的，这个叫肉眼。如果修持到有一定的定力，定力比较强的情况下，天眼就会开，天眼就超越，可以看到三维空间无法感受到的世界。
天眼后面这叫慧眼，如果慧眼开的话，就可以读懂人间万物的很多事相。平时佛教所说的般若智慧，这个就带有一个般若智慧了。而我们人世间，现在所认为的所谓的智慧，那不叫智慧，与智慧没关系，都是一些小聪明，反应快啊等等的，这个不是智慧。慧眼开了会有一种超人的智慧，这是慧眼。
另外，慧眼后面就叫法眼。如果法眼一开，那么你无论听谁讲法，能识正法，法眼一开就能识正法了，这是非常不简单了。 最后就是佛眼，佛眼一开了，当然本身就是成佛的境界了，那是在佛的境界上谈佛眼，有这五眼。
阿弥陀佛！
【问】恭请师父开示！内明（即通达佛法）和通达佛道一样吗？有什么区别吗？
【答】信众说，通达佛法，通达佛道，那个内明有什么区别？当然有区别了。通达佛法只是在法上，还在修，那还只是一个渐进的过程，也可以说在成佛之路上。那通达佛道就是果了，证果了，那是果地上的问题了，所以差别在这里。
阿弥陀佛！
